自决是民族的权利，而一切由多数决定。那么这不过是一部分人的意志，而非共同体的意志。
任何集体决定在程序上都由多数作出——这是一切共同体意志的共性，而非 Earthlings 所特有。但对于一个自愿的共同体，这一异议在领土型共同体那里无法取消之处却自行消解：人因出生而被纳入普通共同体，不经同意，而加入 Earthlings 则出于自愿、随时可自由退出。此处的正当性，系于参与者本人的两个意志行为——加入，以及始终保留的退出权。
自决是集体的权利；个体无法带走自己的那一份。那么倒向个体的做法不能成立。
Earthlings 并不从个体推导出自决。个体行使的是另一项个人权利——结社自由（《世界人权宣言》第 20 条、《公民权利和政治权利国际公约》第 22 条、《欧洲人权公约》第 11 条、《哥本哈根文件》第 9.3 段）。人们行使这项权利，组成稳定的共同体，而各民族自决权则附着于已经形成的共同体，以其为民族。个体带来的不是自决的一份，而是结社自由。
“民族”就是领土、语言、历史。凭价值而结、无领土的共同体不算民族。
国际法并未对“民族”给出穷尽的定义。最常被引用的学说综述——联合国教科文组织专家会议（1989 年）——采取的是选言式的构造：一个民族具备七项特征中的“部分或全部”（历史传统、族群、文化、语言、宗教或意识形态上的亲缘、领土、共同的经济生活）；而被列为必备的只有一项——成为民族的意志与自我意识。七项特征中没有任何一项是必需的，领土也在其内——这是对原始材料的字面阅读，而非我们的解释。而按照这份清单，Earthlings 所凭借的并不只是主观内核：其意识形态上的亲缘比多数经典民族表现得更强（价值体系已被明确表述，并由每个人亲自签署），共同的经济生活正在形成之中（记账单位、蜂巢、金库）。
主观学派本身并非二十世纪的发明：其创始文本——勒南 1882 年的演讲《民族是什么？》——否弃了语言、种族、宗教与地理，并以“每日公投”来界定民族，即人们继续共同生活的持续同意。Earthlings 首次使这一公投成为可核验的：加入经过验证，参与可被观察，退出自由。凭个人行为而归属于一个民族是普遍的常规，而非我们的新创：世界上任何国家的入籍，都是凭申请、审查与对价值的宣誓而加入一个民族；移民国家有很大一部分正是由凭行为加入者构成，而无人质疑其民族地位。民族与协会之间的界线，不在入口是否自愿，而在联系的性质：协会是围绕一个主题性目标结合起来的，民族则是一种包罗一切的归属形式，拥有共同自治的各项制度，并作为目的自身而存在。Earthlings 就其构造而言，处在这条界线的另一侧。
最后，“这些标准描述的是已经存在的民族，因此对新的民族不适用”这一论点是一个逻辑错误：法律上的检验标准历来都是在过去的案例上形成，再适用于新的案例（国家地位的标准——适用于每一个新国家）。“该群体是否自认为一个民族”这一标准，并不包含关于这种自我意识存在多久或源自何处的条件；而自觉地建构民族自我意识，正是十九世纪多数现代民族的历史，从语言的标准化到受委托编写的史书，它并未使任何人丧失资格。
自决就是在领土上改变政治地位。没有领土，权利就无所适用。
这一异议把自决等同于其中一个分支。《1966 年两公约》共同第一条确立了两个：民族“自由决定其政治地位”（外部分支——改变边界或领土的地位），并“自由从事其经济、社会与文化之发展”（内部分支）。区分二者的不是地点，而是后果：外部自决改变国家的格局，内部自决在各国之内什么也不改变。加拿大最高法院（Reference re Secession of Quebec, 1998）确立了内部分支的首要地位——该权利依一般规则的行使不侵犯领土完整；我们从该判决中所取的，正是且仅是这一区分。第一条的文本并不包含领土条件；对于一个非领土的民族并无直接先例，我们也不加隐瞒——但为法律所承认的内部自决的内容，已经包含一个民族在自身事务上的自治：《联合国土著人民权利宣言》将其表述为在“涉及其内部和地方事务的事项上”享有“自主权或自治权”（第 3、4 条），并附有与我们相合的领土完整保留条款（第 46 条）。Earthlings 只行使这一项——其自身制度的安排；其成员完全留在各自国家的法律框架之内：国籍、纳税与受审管辖均不受影响。
国际法的主体是国家。没有领土就不能成为主体。
领土与人口是国家的标准（《蒙特维多公约》，1933），而非法律人格本身的标准。国际法院（Reparation for Injuries, 1949）确立，法律人格并不限于国家。主权马耳他骑士团自 1798 年起即无领土，获大约 112 个国家承认，并是联合国观察员；圣座在 1870、1929 年间也在毫无领土的情况下保有法律人格。Earthlings 所主张的不是国家地位，而是按这一模式的功能性法律人格。
没有任何一个国际法主体是从私人的结社中产生的。对于一个建立在国家同意之上的体系，你们在存在论上就是异类。
“主体性”一词在这里把三个不同的问题粘在了一起。一个共同体的存在是事实问题，不需要任何人的同意。它的产生与活动的合法性是现行规范的问题，而这个问题已由结社自由所了结；何况这项自由本身就是各国的条约同意（《公民权利和政治权利国际公约》第 22 条、《欧洲人权公约》第 11 条——均为已批准的规范）：各国早已同意，人们有权自由结社，且不限制其目的与形式。行使被授予的权利，并不是对授予者的挑战。国际法律人格——第三个层次——确实只能通过各国的行为而累积，Earthlings 也从未在任何地方主张相反的说法：承认是目的地，而不是入场券。对于一个未经承认便自称主体的人，这一异议具有摧毁性；但没有人站在那个位置上。
“四个世纪里零个案例”被最著名的反例所推翻：1863 年，日内瓦的五位私人公民创立了伤兵救护委员会——一个私人的自组织，既不是国家，也不是条约的造物。一年之后，第一个日内瓦公约经由他们的倡议获得通过；今天，红十字国际委员会是功能性国际法律人格的承载者，而在形式上仍是一个依瑞士法设立的私人协会。各国的同意并不先于其产生——它只是为一项已然发生的有益实践赋予了形式。而“自愿的非领土民族”这一类别之所以空缺，其解释不在存在论，而在年代学：普遍性的条约结社自由自 1966 年才存在（1976 年生效），而可核验的跨国协调在技术上成为可能不过十五年左右。这扇窗是在我们这代人的记忆之内打开的；早在 1949 年，国际法院就表述了它据以打开的原则：法律主体的性质“取决于共同体的需要”（Reparation for Injuries）。
逻辑上可行，但既无实践也无承认。那么权利无法适用。
“尚未被承认”并不等于“在法律上无法适用”。缺乏先例不等于缺乏权利：否则任何法律形式的首个案例都将是不法的。占主导地位的承认理论是宣告性的：存在不取决于承认（《蒙特维多公约》第 3 条），承认仅仅确认现实的存在。法律人格由实践而累积；在实践之前就要求承认，等于把过程当作它自身的前提。
就算依法可行——但国家与联合国绝不会接受。那么承认无法实现。
这一异议预设承认必须立即、应请求而获得——既然明天得不到，此事便无望。但承认并非向某个机构请求的，它由实践而累积。Earthlings 共同体将自身地位立即以创立行为固定下来，为自己、也向世界：按占主导地位的宣告性理论，共同体的存在不取决于承认（《蒙特维多公约》第 3 条）。法律上的可辨识性，随着共同体的生活与成长而到来——它坚守自己的价值，使用自己的自治制度，不断壮大，也就是发展那些构成共同体核心的主观特征。为此无需任何人的许可，也无需任何登记：内部自决是行使出来的，而不是讨来的。而时限也不由外人的时间表定下，而由我们自己：人数越多、活跃度越高，那份国际法不得不正视的现实就越发真切。没有人能保证这会很快发生——但若增长迅速，它完全可能很快发生。
这样一条道路的可达成性，已在一代人的记忆之内得到确证。土著人民在 1960 年代一无所有——没有声音，没有机构，也没有任何人有义务顾及他们。有组织的实践与坚持不懈带来了成文的规范：各国的磋商义务（国际劳工组织第 169 号公约，第 6 条），参与决策的权利以及自由、事先与知情同意的原则（《联合国土著人民权利宣言》，第 18、19 条），以及这些义务的司法保护（美洲人权法院，Saramaka 案，2007）。“倾听一个没有国家的民族的义务”曾经在建构之中，如今已经建成；机制是存在的，而 Earthlings 正站在它的入口处。最初的几扇门今天就已敞开：向普遍定期审议以及联合国特别程序提交材料，对任何公民社会主体都是开放的；而经社理事会的咨商地位可以通过一个承载性法人实体来取得——按照萨米理事会的模式。
谁有权承认你们是一个民族？并不存在这样的机构——那么你们的地位就是自封的。
对任何人而言都不存在这样的机构，而这不是我们立场的缺陷，是这一范畴本身的构造。历史上没有任何一个民族——库尔德人、巴勒斯坦人、萨米人——经历过对其存在的承认程序：既没有民族的登记册，也没有登记的机关。民族地位是一个事实范畴：法律并不设立民族，而是在具体的法律问题出现时，依据标志确认它们的存在——正如它确认“人口”或“有效权力”那样。要求第一个非领土的主张者先行由某个机构加以资格认定，就等于适用一个没有任何现存民族能够通过的标准。
依据标志的确认是真实的实践，而非假设：非洲人权和民族权利委员会（Endorois v Kenya, 2010）与非洲人权和民族权利法院（Ogiek 人案，2017）就曾把具体的共同体认定为民族，所适用的标准之中包含自我认同。而在任何承认之前便提出的主张，是国际法发展的常规机制：大陆架学说始于 1945 年的一项单方面宣告，它在当时的现行规范中并无依据，十三年后却成为条约规范；专属经济区在一个十年之内走完了同样的路。“主张——实践——确认”这一图式，正是我们所做的事——公开地，并且从一开始就是如此。
没有任何法院会确认你们的民族地位。你们的实践积累到虚无之中。
在国际法中，没有任何一种地位设有终点站：从来没有哪个法院“认证”过任何一个国家。地位是分布式地巩固起来的，要通过许多扇小门——巴勒斯坦的道路很能说明问题：加入联合国教科文组织（2011），在联合国大会取得观察员国地位（2012），为《罗马规约》之目的而被作为缔约国对待（国际刑事法院，2021）。而单一论坛的缺席是对称的：同样没有地方可以权威地驳倒我们的民族地位。在一个以合意为基础的体系里，悬而未决的地位问题由实践来解决——不是因为这样对我们更方便，而是因为对任何人都不存在别的机制。
与此同时，附带性的论坛现在就已存在。欧洲人权法院保护一个群体对集体身份的主张本身，使其免于国家的否定：在 Sidiropoulos v Greece（1998）与 Stankov v Bulgaria（2001）两案中，法院认定，对那些主张某种身份——而国家否认该身份的存在本身——的组织加以压制，构成侵权。人权事务委员会承认第一条（自决）在解释该公约其他条款时具有相关性（Mahuika v New Zealand, 2000）。每一个这样的点，都是把一项主张固定在国际机构的正式记录之中。
这是网络国家、特许城市或伪装的微型国家。
六项界分：不是国家（无领土与强制权力），不是分离主义（不改变边界），不是取消国籍，不是平行管辖（不审判也不强制），不是逃税，不是数字无政府主义。网络国家追求领土与国家地位；Earthlings 自觉地不这么做——这是另一个层阶：个人及其归属的自决，而非建立国家。
这是隐蔽的分离主义：今天是“附加身份”，明天就是领土要求。
这在构造上就不可能。Earthlings 的自决就其构造而言无法侵犯领土完整，因为侵犯的对象（领土主张）并不存在。earthling 并不从自己的国家处夺取什么，而是添上另一重行星性的归属。《1993 年维也纳宣言》明确规定，自决并不授权破坏领土完整。
你们在削弱主权：在各国公民之上建立一个平行结构。
四项兼容性保证：没有领土主张；没有武装或强制结构；以附加而非替代（不征税、无刑事管辖、不规制经济）；当适用法发生冲突时，优先适用国家管辖的强制性规范。人保留国籍、纳税与受审管辖——对 Earthlings 的归属仅仅是附加上去。
为什么是“民族”，而不是非政府组织或运动？
我们坦率地说出对手视为揭穿的那件事：今天，在实践尚未累积之前，“民族”这一范畴带来的操作性收益并不大——Earthlings 所做的一切，凭结社自由就已经是合法的，而关于民族地位之争的结果并不影响这种合法性。但同一套检验也会把已获承认的民族清零：民族的地位在今天给库尔德人带来了什么操作性后果？在非殖民化的语境之外，自决权对所有人都缺乏操作性——“民族”这一范畴所决定的不是日常，而是累积起来的实践将成为什么，以及在转折时刻会发生什么。
这一范畴的第一个真实后果现在就已在起作用：它决定实践会成熟为什么。在国际法中，行为的意义取决于它们是以何种身份作出的：在历史性权源学说中，只有 à titre de souverain 的行为——即“以主权者的身份”作出的行为——才被计入；私人的行为什么也创造不出来。以协会的身份自治十年，成熟出来的是一个成熟的协会；同样的年头，若公开地、有记录地以民族的身份度过，成熟出来的则是民族地位的证据。第二个后果是存在的来源：协会是法律秩序的创造物，并因其行为（解散、禁止）而终止；民族则是一个事实，不派生于任何国家的法律行为，因而也不能被它终止。对于一个成员生活在数十个法域中的共同体而言，这是一种生存的架构，而我们那套可替换的承载性法人实体的模式，正是它的直接推论。
与此同时，Earthlings 使用非政府组织的工具并不构成任何矛盾：民族是授权的承载者，法人实体则是程序性的承载者。各民族参与国际生活，处处都是这样安排的：萨米理事会以非政府组织的身份持有经社理事会的咨商地位，却没有人因此认为萨米民族是一个非政府组织；天主教的各类组织持有这样的地位，而圣座本身仍是独立的主体。使用某一扇门，并不重新定义走进去的是谁。而且只有对民族——而非对协会——国际法才承认自决；至于为其承载者预留的“待成长”的地位，那是常规实践：民族解放运动早在具备操作能力之前很久便已取得观察员地位，巴勒斯坦则走完了从观察员组织到观察员国的阶梯。
加入时的费用与一步即可完成的退出——这是订阅一项服务，而不是对一个民族的归属。
归属是由一项免费的行为所构成的——签署宣言。费用只覆盖程序的成本：个人唯一性验证与护照的签发。凭行为加入任何一个民族，都恰是这样安排的：在美国入籍需缴纳约七百美元的国家规费，而在世界上所有国家，护照对于出生即为公民的人也是收费的——规费支付的是程序，而不是买下归属。对于无力支付的人，规定了由金库承担的费用减免——正如入籍法中对贫困者的规费减免。
自由的退出并不削弱共同体的稳固——它恰恰是唯一使这种稳固的证明得以纯粹的东西。在因出生而成的民族中，留下来什么也证明不了：退出或者无从谈起，或者代价高昂到倾家荡产。而在这里，持续成员身份的每一天，都是在离开成本为零的条件下作出的可更新的选择，是勒南的“每日公投”的字面的、可度量的形态。这样一种稳固性的度量，没有任何一个传统民族能够拿得出来。
区块链上的永久记录使你们的“自由退出”成为虚构。
结社自由要求成员身份能够真实终止——而在这里，它比法律所要求的更为彻底：earthling 用密码学方式，从自己的钱包里，亲手销毁自己的护照；服务器不保存密钥，既无法阻止退出，也无法为退出设置许可。销毁之时，护照数据即从有效登记册中删除；在链的不可篡改历史中留下的，只是一条假名记录，表明曾有一本护照存在并已被销毁——区块链上没有真实的个人数据。结社自由并不要求删除历史：放弃国籍并不会烧掉国家档案，而欧洲在教会教籍簿方面的实践，最终归结为批注的模式——记录保留，状态加注。“某人自 X 日至 Y 日曾是成员”是一项过去的事实，而不是延续中的成员身份。
同一枚硬币的另一面：既然只有本人才能退出，那么也就没有任何人能够开除他——从 Earthlings 共同体中除名的程序并不存在。对于严重违反原则的行为，可以依章程的程序限制其活动（在投票中、在蜂巢中），但不能剥夺其归属。归属的不可剥夺性映照着《世界人权宣言》第 15 条——“任何人的国籍不得任意剥夺”——并且把民族与任何按自己意愿开除成员的服务或俱乐部区别开来。
你们的“不可变更的内核”是创始人在民族出现之前写下的。这不是自决，而是加入一份他人的文本。
不可变更的内核是已实现自决的各民族的标准构造，而不是我们的反常。《德国基本法》（第 79 条第 3 款）永远地把人的尊严与民主秩序置于任何多数之外；共和政体在法国（第 89 条）与意大利（第 139 条）不可修改；在印度，即便全体一致的议会也不能改变宪法的基本结构（Kesavananda Bharati 学说，1973）。没有人由此推出德国人或印度人被剥夺了自决：这类规范的功能，是保护一种秩序免于被它自己的民主手段所废除，而我们的内核所做的正是这件事。至于创始文本写在被创立的主体之前，那是一切创始所共有的属性：美国宪法是由五十五位代表在任何批准之前写成的，而“合众国人民”正是由通过这一行为本身所构成的。
与立宪国家的差别对我们有利，而且是决定性的。任何国家现今在世的公民，多数从未同意过自己的宪法——他们是出生在其中的。Earthlings 是唯一一种秩序：没有人在未经本人的、已验证的、成年的签署之下被该文本所约束——同意的密度按其构造就是百分之百。而内核所保护的并不是创始人的意志，而是每一位签署者已经给出的同意：允许未来的多数替换掉价值，就等于欺骗所有已经给出的同意。至于修改的权利，它并未被剥夺，而是被移入一种比修正案更强的机制——重新创立：代码是开放的，而《路线图》明确承认带着复制的退出是正当的延续。同样的两层结构也存在于德国的构造之中：对内核的修正被禁止（第 79 条第 3 款），而由民族的制宪权制定一部新宪法则是可能的（第 146 条）。
你们的制度是能运行的软件，而不是能运转的自治。从法律上说，你们不过是某个基金会的用户群。
有效性是按主张的大小相称地衡量的。Earthlings 所主张的是一个当前规模的共同体的自治，而不是数百万人的自治——而法律对小者的行为能力向来坦然承认：只有一万居民的瑙鲁是一个国家，甚至学说上的民族地位标准也明确写着，人数“不必很大”。“决定得不到执行时会怎样”这个问题，是从国家模式中提出来的：在那里，决定与执行相分离，并需要强制；而在这里，相当一部分决定是自我执行的——智能合约在没有执行者的情况下使投票的结果生效，金库的资金由代码分配——至于那些属于协调性质的决定，强制的缺席不是故障，而是构造：强制被我们自己的内核所禁止。
与“用户群”的区别是可观察、可核验的，无需任何一句自我描述。用户接受的是一份服务协议——成员签署的是一份归属于某个民族的宣言。用户对运营者没有任何治理权利——而在这里，每个人都拥有平等的、买不到的、与付款和资本相脱钩的一票。服务从用户身上攫取利润——而在这里是金库与非商业的循环。服务按自己的意愿开除成员——而在这里归属不可剥夺。还有决定性的一点：用户群没法把平台带走然后离开——民族则可以：代码是开放的，而重新创立已被《路线图》承认为正当的延续；共同体拥有在没有运营者的情况下存续的能力。创始阶段残留的中心化，是我们自己在同一个地方披露的，并附有缩减它的计划——对手引用的是我们自己的审计。它并不构成资格的丧失：红十字国际委员会直到今天仍由一个自我增补的、清一色瑞士公民的委员会所管理，而这既不妨碍它的主体性，也不妨碍它在联合国的观察员地位。
你们选择“民族”这一范畴，是为了它的法律好处。为好处而建构出来的自我意识，是虚构。
动机我们并不隐瞒——它就发表在我们自己的文件里：民族是唯一一个法律允许普通人藉以累积集体法律人格的范畴，所以我们选择了它，并且直说。但法律上的虚构从来都是两个要素合在一起：所宣称的形式与实际内容之间的背离，以及对这种背离的隐瞒。这里两者都不存在：行为与标签相符（活生生的、经过验证的人签署价值、以平等的一票投票、共同经营金库），而动机就写在第一页上——公开的工具性是欺骗的一个矛盾修辞，被隐瞒的才是虚构。而为了某种形式的法律后果而选择它，在整个法律之中都是正当的：每个人都有权安排自己的事务，以求获得更好的后果；受责难的是欺骗，而不是算计。检验标准处处都是同一个——不是“为什么加入”，而是“是否在过这样的生活”：一桩出于算计的婚姻，若被当作婚姻来过，那就是婚姻。
工具性根本就不是自决运动的恶习，而是它们的定义：法律恰恰就是它们的目的。印度国民大会党用了几十年把“印度人”建构为一个政治主体，为的是自治；《美国独立宣言》则是一份公开的、工具性的地位文件，它直接列举了宣告该地位所为的那些法律后果：“宣战、缔结同盟、通商”。按照这一异议的逻辑，1776 年是虚构。而最要紧的是：主观标准是群体的自我意识，而群体不是创始人的战略，是成千上万的人，其中每一个都作出了个人的行为。对普通成员来说，没有什么可以假装的：加入要花钱，票买不到，金库是非商业的——私人攫取的渠道在架构上并不存在。真正的假装应当是意志的缺席——有签名而无人，一本死掉的登记册；而意志的坚定不移，是不可能通不过意志这项标准的。